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Sublime

Il faut bien le reconnaître, ce virus nous fascine. Il pourrait ressembler à une nano-méduse rouge ou à une anémone de mer de l’infiniment petit. Les excroissances qui hérissent son corps sphérique ont l’aspect des clous d’une couronne, d’où son nom de corona. Un nom qui se charge de l’omnipotence, du pouvoir infini que symbolise une couronne. Ce virus terrible répand son emprise sur le globe, il règne en maître sur notre système économique et financier, notre liberté de travailler et de circuler. Si minuscule et si dominateur. Et encore invincible.

Durant des millénaires, les catastrophes qui ravagent l’humanité, ont frappé par le caractère spectaculaire de leur force destructrice. Les séismes, ouragans, éruptions, nous atteignent deux fois. Par le mal qu’ils nous font et par la fascination qu’ils exercent. Il en allait de même avec les épidémies du passé. Leurs destructions s’exhibaient. La guerre, avec ses scènes de dévastation exerce le même pouvoir. Notre imagination et notre pensée sont dépassées.

Avec un phénomène comme le virus, nous sommes confrontés à une destruction impalpable. On peut le quantifier, certes, mais le sida, par exemple, reste une maladie individuelle, cachée dans les domiciles et les hôpitaux. Le Covid-19, est un virus inédit qui ajoute l’invisibilité – excepté pour les personnels hospitaliers ou les familles des malades- à la violence. Son agression vide les rues. Ne circulez pas, il n’y a rien à voir. En dépit ou en raison de cette absence, il nous fascine encore.

Kant appelait sentiment du sublime, ce sentiment qui nous met en présence d’une force qui nous dépasse. Sublime ici ne veut pas dire très beau, mais au-dessus de limites, supérieur. « Est sublime ce en comparaison de quoi tout est petit. » Le virus, autant que la furie d’un tsunami, nous met en présence d’une force infinie. Certains puérilement tentent d’en jouir. Voyez, disent-ils, nous nous croyions invincibles, la nature et la vie se révoltent, nous l’avons bien cherché. Ils prennent pour punition ce qui est épreuve.

Ce virus, certes, nous rappelle à nos limites et à notre fragilité. Mais ce que Kant percevait dans le sublime, c’est autre chose. Une ouverture à l’infini. Un défi lancé à notre liberté. L’homme seul est capable d’affronter le danger, y compris le risque de la mort.

Il y a mieux à faire, donc, que de se laisser fasciner, méduser par la puissance du Covid-19. Les malades luttent, les hospitaliers et tant d’autres se battent au péril de leur vie, les chercheurs s’activent. Et même dans le confinement nous combattons. Nous en viendrons à bout de ce virus !

Pascal : « Quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, puisqu’il sait qu’il meurt et l’avantage que l’univers a sur lui ; l’univers n’en sait rien. »

  Emerson “En général, tout mal auquel nous ne succombons pas est un bienfaiteur pour nous.”

Aragon : « L’homme crie où son fer le ronge et sa plaie engendre un soleil. »

Jardinage

Retour au grand air aujourd’hui, après ces jours de confinement et pour, les plus chanceux, de jardinage intensif.  Un ami épicurien, optimiste invétéré, m’y invite au cours d’un entretient (téléphonique) : « Tu verras, nous serons mieux après, quand tout sera fini. Nous reprendrons goût à tous les plaisirs avec un appétit décuplé ! »

Sans le savoir, cet ami propose de mettre en pratique un des exercices de philosophie mis au point par Epicure (-342/-270 av. J.C.). Dans les faubourgs nord d’Athènes, celui-ci ouvrit une école en rupture avec tous les codes en vigueur. Excentrée, ouverte aux femmes et aux esclaves. Pourvue d’un lopin de terre cultivée à vocation vivrière, elle portait un nom original et simple : le Jardin.

Epicure y enseignait une philosophie éthique qui faisait du plaisir le souverain bien. Il avait mis au point une pharmacie destinée à assurer une véritable thérapie de l’âme. Elle proposait quatre remèdes ainsi formulés : Les dieux ne sont pas à craindre, la mort non plus, le bonheur est possible ici-bas, la souffrance est supportable. Le plaisir résultait d’une élaboration, un filtrage et un dosage des désirs.

Pour atteindre la sérénité, il fallait faire le tri entre les désirs non-naturels et les désirs naturels. Les premiers se divisent en deux catégories : les désirs vains (l’argent, la notoriété), et les désirs impossibles (l’immortalité par exemple). Les seconds en désirs simplement naturels (la recherche de l’agréable) et désirs nécessaires, que ceux-ci cherchent la satisfaction des besoins élémentaires, la paix du corps ou celle de l’âme, conçue comme une absence de trouble (ataraxie). Le confinement est l’occasion de mettre en pratique…

Philosopher revenait à disposer de soi et à savoir se suffire. C’est la célèbre autarcie épicurienne. Face aux souffrances physiques et morales, Epicure n’en appelait pas au volontarisme ni au courage. Il proposait notamment deux exercices simples pour changer la représentation d’une situation négative : la remémoration et l’anticipation.

Se souvenir d’un bonheur perdu,  cen’est pas sombrer dans la nostalgie, c’est revenir à notre nature et à notre finalité : la recherche du plaisir. Espérer un bonheur futur, ce n’est pas se perdre dans des mirages, c’est se détourner du malheur présent et faire accueil à l’avenir. C’est cette perspective qu’ouvre l’optimisme inoxydable de l’ami épicurien cité plus haut. Vous pouvez facilement la suivre.

A l’heure où le personnel hospitalier lutte contre un terrible virus qui emporte ses proies dans de terribles souffrances, il est bon de penser en épicurien à un avenir collectif meilleur.  Et de rappeler un autre bienfait de l’autarcie, si proche de notre confinement. La culture des fèves  pratiquée dans le Jardin a permis à la communauté épicurienne de survivre à une terrible famine qui ravagea Athènes. Pratiquons le confinement autarcique !

Musset : « Un souvenir heureux est peut-être sur terre plus vrai que le bonheur. »

Nietzsche : « Je considère les différentes écoles morales antiques comme des laboratoires expérimentaux dans lesquels un nombre considérable de recettes de l’art de vivre ont été pratiquées à fond et pensées jusqu’au bout. »

Epicure : « L’amitié fait le tour du monde et nous convie tous à nous réveiller pour la vie heureuse. »

Le retour de Pan

Mon premier a la forme d’une couronne, mon second est un virus, mon troisième est une maladie qui cache son nom (desease), mon quatrième est apparu l’année dernière. Mon tout : une pandémie baptisée Covid-19. Ce serait pour nous rassurer que l’OMS, l’Organisation mondiale de la santé, a choisi ce nom imbuvable qui ressemble à celui d’un avion de chasse.

Pandémie vient du grec pan (tout) et démos (peuple). Le Covid-19 est un virus qui peut frapper tout le monde et partout. On retrouve ce préfixe totalisant dans panacée (remède universel), panique (grande peur), panurge (homme qui fait tout) mais pas dans panade qui vient du latin panis (pain).

La panique est liée au dieu Pan, qui dans la mythologie grecque, protégeait les bergers et les troupeaux. Il était si laid avec ses cornes et ses pattes de chèvre qu’il a fait fuir sa mère épouvantée à sa naissance. Il passait son temps à effrayer les voyageurs égarés ou les voleurs en apparaissant subitement et en poussant des hurlements terribles.

« Pan », c’est aussi l’onomatopée pour dire le coup de feu. De fait, nous sommes devenus des cibles multiples, du virus, des médias, du système, des proches, de soi-même. Chaque passant qu’on croise est un snipper potentiel, un proche, c’est déjà une mine contaminante.

Covid-19 : un mot étrange pour une réalité inédite, qui émerge dans des torsions sans précédent. C’est le temps libre imposé. La pluie de milliards annoncée quand on cherchait le centime d’économie. La peur collective intériorisée. Les fake news au cœur de l’info. Plus besoin de théories du complot : le complot biologique s’immisce dans nos cellules. Dans ces retournements convulsifs la vie du monde est devenue le plus grand oxymore jamais engendré.

L’oxymore est une figure de style sidérante (le soleil noir, la douce violence). Elle nous vient quand parler est difficile, quand nous flirtons avec l’inexprimable. Quand nous ne voulons ou nous ne pouvons pas entendre. Face au virus nous sommes nus, dépourvus de tout ce qui nous cache et nous protège. Symptôme de cette nudité : plus de masque ni de gants ni de gel protecteur…

Le virus, croit-on savoir, est né sur un marché de Wuhan que fréquentent des Chinois pauvres. Il n’est pas « chinois », comme l’estime un Président des Etats-Unis, porte-voix de milliardaires, qui ne sait pas parler. Il est la ruse, l’insistance, la revanche, le suicide, le cri de la misère face au système qui la produit.  Du fond de notre confinement, saurons-nous l’entendre ?

Wittgenstein : »La philosophie est un combat contre l’ensorcellement de notre intelligence par le moyen de notre langage. »

Camus : « Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde. »

Socrate : « Il faut prendre soin de son âme davantage que de son corps ou de sa richesse. »

Spinoza : « Les hommes se trompent quand ils se croient libres. Cette opinion consiste en cela seul qu’ils sont conscients de leur action et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés. »

Confinement et confiserie

En écho à la chronique précédente, et pour instiller une saine dose d’humour dans leur séquence philosophique, certains on demandé si confinement et confiserie provenaient de la même source linguistique. La réponse est non , même si la proximité phonétique est tentante.

Confire n’est pas confiner (enfermer, limiter). Confire est formé avec deux mots latins, cum (avec) et facere (faire). Il signifie, digérer, achever par maturation, utiliser un procédé qui conserve un aliment et l’empêche de pourrir. Le confit de canard ne peut donc être confondu avec le confinement du palmipède.

On peut toutefois se demander si le mot ne nous éclaire pas sur la situation virale actuelle. Elle nous avale, en effet, et nous fait macérer dans une inactivité forcée. Mais si nous restons tétanisés sous la menace, nous allons finir confit en solitude comme le bigot en dévotion.

Il nous faut donc nous confire dans le sens de faire avec. Faire avec cette épreuve, qui serait seulement surréaliste si elle n’avait pas son lest de pathologie mortelle. Penser cette épreuve aussi, les contradictions, ambivalences et ambiguïtés qu’elle rend plus évidentes en nous.

Nous courions après le temps, il nous est donné à profusion, certes sous un mode forcé, mais cela nous laisse insatisfaits. Nous pestions d’être détournés de notre intériorité et voilà que, quand nous avons tout loisir de nous y consacrer, nous désirons une seule chose : sortir. Nous revendiquions notre individualisme et un jour de confinement suffit pour nous mettre en manque de société…Emerveillement de l’instant, vie intérieure, développement personnel, toutes les recettes à la mode sont dissoutes par un Covid avide.

Macérons donc, si cela nous permet de devenir plus lucides, de mieux nous connaître et de nous transformer. Le passage du virus que, en continuant à nous confiner, nous contournons aura eu au moins une vertu.

Hobbes : « L’oisiveté est la mère de la philosophie. »

Montaigne : « Il me semblait ne pouvoir faire plus grande faveur à mon esprit, que de le laisser en pleine oisiveté, s’entretenir soi-même et s’arrêter et rasseoir en soi. »

Paul Valéry : « Un homme seul est toujours en mauvaise compagnie. »

Fernando Pessoa : « Vivre, c’est être un autre. »